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剣の教義

剣の教義

 暴力が支配する現代では、暴力の終結という最高の条項を肯定するとは、だれも考えない。だから、暴動を伴った「非協同運動」の進行を妨げないようにという忠告の手紙が、匿名で私のもとへ届く。また、他の者は、私が密かに暴動を画策しているに違いないと思い込んで、公然と暴力を宣言して、暴力を享受するときはいつくるのかと尋ねてくる。イギリス人は、公私どちらにおいても暴力以外のいかなるものにも屈しないと私に言う。また、聞いた話だが、私は決して本音を言わず、インドでもっとも腹黒い人間であり、大抵の人と同様に暴力を信仰しているのは疑いの余地もないと信じている人もいるそうである。
 剣の教義が、人類の大多数を支配しているということは、このようなものである。そして、「非協同運動」が成功するかしないかは、主として暴力を行使するかしないかで決まることなので、多数の人々の行動に影響を与えるこの点について、自分自身の意見をできるだけ明確に述べておきたいと思う。
 もし、怯懦(きょうだ)と暴行のうちいずれか一つを選ばなければならないとしたら、私はきっと暴行をすすめるだろう。だから、1908年に私の長男が襲われて瀕死の目にあったときに、長男が「お父さんがあの場所に居合わせたら、逃げ出して僕を見殺しにすべきであったのか、それとも、行使したくない腕力を使って僕を守るべきであったのか」と尋ねてきたのに対して、「私は腕力を用いてでも、お前を擁護するのが義務であった」と答えたのである。私がボーア戦争*14やズールー反乱*15、そして今度の闘争に参加したのもこれが理由であるし、暴力的手段を信仰する人たちに武術の訓練を進めるのもそうである。私は、インド人が怯懦な態度で自分が受けた不名誉を拭おうともせずに、泣き寝入りを続けているよりは、むしろその名誉を回復するために武器を持って立つことを望む。
 けれども、非暴力は、はるかに暴力に優り、情けは懲罰よりも男らしいということを私は信じている。情けは、武士を飾る。しかし、情けとは懲罰の権力ある強者のみがもつ特権である。無力な弱者が情けをかけるということは意味をなさない。
 猫に食い殺されようとしているネズミが、猫に情けをかけることはない。よって、私はダイヤ将軍とその一味たちに対して、彼らの罪悪に相当する懲罰を加えようと主張する人々の感情がわかる。彼らは、もしできることならダイヤ将軍を八つ切りにしたいと思っているのだ。私は、自分が無力な弱者であるとは思っていない。ただ、私はインドの力と自分の力をより良き目的のために用いたいと考えているだけだ。
 私のいうことを誤解しては困る。力は体力から生ずるものではない。それは、不撓不屈の意思から生ずるものである。普通のズールー人は、体力ではイギリス人よりもはるかに優れている。ところが、ズールー人は、イギリス人の少年を見ると怖がって逃げる。それはその少年の持っている拳銃、または少年のために拳銃を用いる人をおそれているからである。彼らは、死を恐れているのだ。したがって身体がたくましいのに似合わず臆病なのだ。私たちは、このインドにおいて、10万人のイギリス人が3億人の人間を脅かす必要のないことをすぐに悟るであろう。したがって、思い切った情けは、私たちの力の確認を意味する。文化的な情けと同時に、私たちの心の中に、ダイヤやフランク・ジョンソンのような輩によって、敬虔なインド人に再び侮辱を加えないような強大な力の波が起こらねばならない。現在、私が自分の目的を達成できないことは、私にとって何でもないことだ。私は、腹を立てず恨みを抱かずにいるには、あまりにも度を越して踏みにじられていると感じる。それでも、インドは懲罰の権力をふりかざすことによって、利益を得ると公言することは避けなくてはならない。私たちは、世界のためになすべき良き仕事と、しかるべき使命を育んでいるのだ。
 私は、夢想家ではない。実行的理想家でありたい。非暴力の信仰は、ただ聖徒や賢者のためにあるのではない。それは、普通の人のためにあるのだ。暴力が動物の法則であるように、非暴力は人類の法則なのだ。動物は精神が眠っていて、動物は物的な法則以外を知らない。物の霊長である人間は、次元の高い法則である精神の力に従うことを要する。
 したがって、私はあえてインドに自己犠牲という古い法則を提供したのだ。なぜならば、サチャグラハおよびそこから生まれた「非協同運動」や「市民的不服従」は、これまでの法則の新しい呼び名に過ぎない。暴力が支配する世の中において、非暴力の法則を見出した聖者たちは、ニュートンより偉大な天才であった。彼らは、ウエリントンより偉大な戦士であった。武器の使用の限界を知った彼らは、それらが無用なことを悟り、悩める世界に向かって、救いは暴力ではなく、非暴力に内在することを教えたのである。
 精力的な非暴力は、意識的な受難を意味する。これは、悪をなす者の意思におとなしく服従することを意味してるわけではない。私たちの全精神を掲げて、圧制者の意志に反抗することを意味する。人類のこの法則に従って行動するならば、一個人で不正な国家の全権力に反抗し、その名誉、宗教、霊魂を救い、国家の没落もしくは、再生の基礎を打ち建てることができる。
 したがって、私はインドが弱いから非暴力を実行せよというのではない。私は、インドがその力を自覚して、非暴力を実行することを望む。インドが自己の力を自覚するのに、いかなる軍隊的訓練も必要ない。私たちは、自己をひと塊の肉片であると考えるから、そんなものを必要だと思うのだ。私は、インドがあらゆる物質的弱点を超越して、凱歌を掲げ、全世界の物質的連合を蔑視することで、得る不滅の霊魂を持っていることを自覚することを望む。
 猿の群を引連れた人間ラーマ*16が、ランカ島の怒濤によって保護されている傲慢な10個の頭を持ったラーヴァナの力に対抗するという物語は何を意味しているか。この話は、精神力が物質力を征服することを意味しているのではないか。しかし、私は実行的理想家として、インドが政治界において精神力を発揮するまで待ってはいられない。インドは自己が無力であると考えてイギリスの機關銃や戦車、飛行機の前に萎縮した。そして、インドは自己が無力であるから「非協同運動」を採用した。この「非協同運動」はこれらの武器と同じ目的に役立つに違いない。すなわち、十分に多数のインド人が実行するならば、イギリスの不正の加担からインドを解放するに違いない。
 私は「非協同運動」をアイルランドのシン・フェイン主義*17と区別する。なぜかというと、「非協同運動」は、暴力と肩を並べて進むことが許されないからである。私は、この平和的な「非協同運動」の使用を武闘派の人々にすすめる。「非協同運動」は、もともと弱いものだから、失敗することはないだろう。手ごたえがないために、失敗することはあるかもしれない。それが、真に危険な時期である。国民的屈辱を耐え忍ぶことができなくなった高潔の士たちが、その怒りを爆発し、暴力に訴えるであろう。しかし、私の知る限りでは、彼らは、自分自身と自分の祖国を不遇な状態から解放することもできずに死ぬ運命にある。もし、インドが剣の教義を採用したら、一時的に勝利を得るかもしれない。しかし、そのときには、インドは私の誇りとはならなくなる。私がインドに愛着を持っているのは、私のすべてをインドに負うているからである。私は、インドが世界に対して、ひとつの使命を持っていることを固く信じている。インドは、盲目的にヨーロッパを模倣してはならない。インドが剣の教義を採用するときは、私の試練のときである。私はその時がこないことを望む。私の宗教は地理的限界を有していない。非暴力の信仰を持っているとき、私がインドに抱いている愛をもしのぐであろう。私の生涯は、インド教の根底であると信じている非暴力の信仰によって、インドのために尽くすことに捧げられるであろう。
 私を信じていない人にあえてお願いするが、私を暴力主義と考えて、暴動を扇動し、始まったばかりの非暴力の闘争の円滑な進行を妨げないようにして欲しい。私は、秘密主義は罪悪であると考えて嫌悪している。ためしに、諸君が非暴力的「非協同運動」を行ってみるとよい。そうすれば、私がなにも隠し事をしていないことがわかるだろう。
(1920年8月11日「ヤング・インディアン」紙掲載)
 
*14 ボーア戦争:イギリスが南アフリカのオランダ系入植者国家、トランスヴァール共和国、オレンジ自由国を併合するために行った戦争で、南アフリカ戦争ともいう。第一次ボーア戦争(1880~1881年)と第二次ボーア戦争(1899~1902年)があるが、ふつうは後者を指す。
*15 ズールー戦争:1879年にイギリスと南アフリカのズールー王国との間で戦われた戦争である。この戦争は幾つかの血生臭い戦闘と、南アフリカにおける植民地支配の画期となったことで有名である。
*16 ラーマ:古代インドの大長編叙事詩「ラーマーヤナ」の主人公であるラーマ王子のこと。この叙事詩では、ラーマ王子が、誘拐された妻シーターを奪還すべく大軍を率いて、ラークシャサの王ラーヴァナに挑む姿を描いている。
*17 シン・フェイン主義:1905年に結成されたアイルランののナショナリズム。「シン・フェイン」は、「我ら自身」という意味。