目次
輝いている時
夢中(ゆめのなか)
芝浜
江戸っ子
亀住町(平成13年7月1日)
モンセ・ワトキンス~夢のゆくえ~(平成14年1月3日)
新牌開眼
英霊(平成17年5月23日)
目覚め
よわい「齢」
また始めたらよい
三大聖樹(平成19年4月17日)
滅度(平成19年9月18日)
安住の地(平成20年11月15日)
心眼(平成22年3月1日)
とかくこの世は
とかくこの世は
祈り(平成17年11月29日)
品位(平成18年1月20日)
ニャンニーシンズ(平成18年3月1日)
鍵(平成18年4月25日)
チベット(平成20年5月1日)
SYOHOU
諸法
四十四の問い~ミヒャエル・エンデ
先ゆく輩
さき行く輩
祖師年譜
ダルマ
慧可
五洩霊黙和尚
石鞏慧蔵禅師
大珠慧海禅師
西川の黄三郎
馬祖道一禅師(馬大師)
五百生 百丈和尚
大梅山法常(752-839)
麻谷山宝徹禅師(平成12年1月27日)
鎮州普化(ふけ)和尚
寒山・拾得
虹の彼方に
ヘイヴン・ペックの場合―続貧しいけれど、豊かだった―
生前葬
平和を我らにーGIVE PEACE A CHANCE(平成13年10月31日)
ソクラテスとヤージャニダッタ
蓮(平成14年6月2日)
心-KOKORO(平成14年6月25日)
独り暮らし(平成15年4月12日)
老いが、咲いていた!(平成16年7月5日)
深濱-fukahama
死に顔
松山鏡(ソクラレストとヤージャニダッタの続き)
真ん中(平成20年4月1日)
百万回いきたネコ(平成21年1月1日)
夜来る鳥(平成21年1月1日)
だいじょうぶ、だいじょうぶ(平成21年2月1日)
無常への帰依
無常への帰依
希望(平成12年1月2日)
葬式坊主
泥棒
赤とんぼ
老い
……ロス
後姿
寿陵
ついで参り
目標
六道を行く
もの言わぬ羅漢達…揀択をこえて…
宮本武蔵
五合庵断章(平成10年10月17日)
K子さん!(平成12年7月19日)
今は昔
十一面観世音菩薩
尽七日忌(平成19年5月1日)
OSYOU
OSYOU
この手のひらに―禅僧の死―(平成10年11月18日)
戒(平成10年7月25日)
幽霊
みんな仏教徒(平成10年5月27日)
最後の晩餐(平成10年5月23日)
禅問答(平成10年5月31日)
分銅
天国は汝ら自身に宿る(平成10年11月24日)
宗派
穢れ(平成12年8月30日)
お彼岸
仏心
仏心
ご祈祷
施餓鬼会にて(平成17年5月28日)
永遠の命
輪廻する葦(平成10年5月27日)
連鎖する命(平成10年6月2日)
涅槃(平成10年8月12日)
鏡(平成10年7月25日加筆)
流星
TAO(平成11年1月3日)
四大
挨拶
冥福
盂蘭盆
祈り(平成14年7月4日)
仏事歳時記
再び 最後の晩餐
この手のひらにII(平成18年11月18日)
死んで生きる智慧(平成19年3月27日)
五百生(平成19年11月20日)
破地獄偈(平成20年5月24日)
この指止まれ
この指止まれ
家族と家庭(平成11年1月5日)
導師(平成11年2月26日)
家から個人へ、そして家族・友達へI
家から個人へ、そして家族・友達へII
脳死そして臓器移植(平成11年3月2日)
独り決めの生き方
僧堂I
僧堂II
僧堂III
恥じ
僧堂IV
返事
父殺し・母殺し・友だち殺し・子殺し(平成20年1月1日)
その後
その後
ほとけさま(平成17年5月1日)
仏が仏に合掌する
戒名(平成12年3月14日)
無用の用(平成12年2月21日)
世話
大きく育て!(平成11年1月18日)
しもべ(平成10年11月7日)
電話(平成10年8月22日)
意思
寡黙
妄想(平成10年8月2日)
川(平成10年8月22日)
風如(風のように)(平成10年6月18日)
追悼(平成10年5月27日)
受容(平成10年6月18日)
蒸発
臨終(平成10年6月8日)
外道
障子(平成13年3月10日)
日月(にちげつ)
年寄りの出番より
人生とは、闇を照らす一瞬の蛍の光
時の旅人
時計(平成12年1月3日)
星(平成11年10月15日)
溝(平成11年8月2日)
過去心…念の起こる処(平成11年6月19日)
与える時間(平成11年5月24日)
桜(平成12年3月2日)
無常(平成11年4月16日)
川(平成10年9月17日)
有時(時の構造)(平成12年2月5日)
時の旅人(平成12年2月1日)
揺れる木々の葉
この人生の速さはなんだ(平成14年12月26日)
法句経より-時の旅人(平成15年2月4日)
寂然不動 如春在花(寂然不動、春の花に在るが如し) (平成16年9月19日)
ZENGO
自立
橋は流れて(平成10年9月18日)
無事
過去(平成10年5月23日)
たまごっち(平成10年5月23日)
一衆觸礼(いっしゅうそくれい)
六道を輪廻する
二人三脚
生老病死
筋肉番付
ポケモン
俺は、親馬鹿か!
塵も積もれば山となる
生と死と永遠
最終章
一章
二章
三章
四章~(未完)
時間旅行
時間旅行
命の歌-母の短歌
礎-いしずえ-
離魂(平成19年8月25日)
海辺橋
海辺橋
ふるさと(平成18年3月4日)
千の風(平成18年9月16日)
人の道(平成18年9月18日)
あなたは、いつから、一年が始まりますか?(平成20年8月1日)
前住職 二十三回忌にて(平成20年9月1日)
平成21年お施餓鬼会を振り返って(平成21年6月1日)
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ご祈祷

ご祈祷

 禅宗の祈祷の始まりは、西暦813年、百丈禅師が亡くなって、190年後『禅門規式』の、三八念誦からと言われています。三と八の日に、十仏名を唱えることで、報恩謝徳の思いをあらわしたと言われております。念とは、心にあること、誦とは、口に発することです。この頃、各宗派でも盛んに祈祷がおこなわれていて、その影響を受けたようです。

 『禅苑清規(ぜんえんしんぎ1103年)』によれば、一つは、国家並びに仏法の隆昌、施主の増福・増慧するため、二つには、無常を感じて自己の修行完成を祈念する修法であったと言われています。これが、禅宗における、誓願としての“いのり”の初めと云われていると、臨済会編『葱嶺集』に記してありました。
 また、蒙古襲来のおり、禅僧は坐禅ばかりして、「お祈りも申さぬ者」として批判されていた記録があります。幕府からも、天下太平檀那安穏のためお祈りせよと、ひまなく禅院に祈祷を依頼されたようです。その後、夢窓国師は、「坐禅工夫は退転す」と、この時代の一般寺院を表現しておます。今日、禅寺に残る、一日、一五日の祝聖(しゅくしん)という天下太平を祈る法式は、この時代の歴史を引き継いだものです。


 そして、中世から現代に至って、禅宗の祈祷は、悪をつつしみ、善をなすべしの意味を持っています。善月祈祷というその善月が、諸天善神が四方を巡行して、ちまたの大小の善悪をもれなく四天王に報告する月として、帝釈天が鏡を持って、我らの世界を照らし、人の善悪を察する月が、正月、五月、九月であると、『勅修清規』に書かれています。身びいきの恐れから、贖罪の祈祷として、祈祷の中心でした。

 そして今日、それ以外が主となって、祈祷は、日常のあらゆる場面に、顔を出します。受験、交通安全、家内安全、家庭円満、疫病退散、厄年祈祷、虫封じにぼけ封じ、悪魔払いや、各種お祓いには、つねに、その時代が顕れます。人の思いには切りがない分、これからも、人暮らしの変化に合わせて、様々に登場してくると言えるでしょう。

 この祈祷の場所としては、東西南北の神々鬼神により結界がはられます。青龍(東=青)、朱雀(南=赤)、白虎(白=西)玄武(黒=北方)は中国古来の神話でもありますが、その神話に、仏教が合流し、帝釈天の守り神として、持国天・増長天・広目天・多聞天(毘沙門天)が、その四方の守り神として重なります。
大相撲の土俵の四隅も、結界をはった神域として、五穀豊穣や、国民和楽を祈る場所としてあります。さらに地鎮祭、上棟式、地下に埋もれた幽鬼としての遺骨のお祓いも、結界をはっての祈りの場所になるのです。

 さて、陽岳寺護寺会の催すご祈祷は、“無事や平常であること”をテーマと考えます。何があっても無事を祈ることです。無事の基本は、変わり続けることの中に、何事にも変化しない自身の心の姿の自覚です。人の一生は、みずから朽ち、消滅して、かたちなき限りなきものとなることへの旅路ですというなら、生まれる前から、生まれても、そして旅立った後も、変わらない自分とはなにかと考えることです。
 そのために、このご祈祷最初のお努めは、先ずは、何事も受け入れられる心構えとして、無心となることが強いられます。
 これは、ひとえにじぶん自身に偽りのないようにと、素直さをいつまでも持てるようにとの意味です。これを懺悔と言います。
 懺悔について、斎藤緑雨は、『眼前口頭』の中で、「懺悔の味わいは、人生の味わいである。」と記しています。しかし、その懺悔も、人生において、苦渋や自責、許されることのない罪、知らずに傷を付けていた事実の認識、叱責や出生において、苦悩や後悔がなければ懺悔も成り立たないことでもあります。原罪を持たぬ我々は、生活の中の、忙しさの中に、過ぎ去ることで、忘却という世界の中に生きているかのようです。

 さて、祈祷とは、人の祈りを昇華させるものであると思うのですが、祈りがなければ、祈祷は成り立たないものです。その祈りの中身が、悩みや感謝とするなら、ヘルマン・ヘッセが、『放浪』のなかで、しるす言葉が光ります。
 「祈りは歌のように神聖で、救いとなる。祈りは信頼であり、確認である。ほんとうに祈るものは、願いはしない。ただ自分の境遇と苦しみを語るだけである。小さい子どもが歌うように、悩みと感謝を口ずさむのである。」

 また、祈りを昇華させるためには、祈る人と、その祈りを可能な現実なものにする超越する人格がなければなりません。超越する人格は、神や仏、亡き人や、聖者と考えられるものです。そしてその二つの間を取り持つ役割を担うものは、神官や僧侶です。なぜなら、祈りについての、その祈りの内容を、また、祈りのあとの現実を、具体的に示すことも必要なことだからです。もっとも何を祈るか見当もつかなく、ただ目前の欲望のみに囚われて、心を虚しくすることもあります。欲望を祈りに取り違えることは、現実をゆがめます。

 カフカは、『カフカとの対話』の中で、“祈りを行為”に、“人を揺籃”に、そして、“やがて贈る側に転身を希う”と書いていました。
 「祈りと芸術は、熱情的な意志の行為です。普通に見られる意志の可能性の領域を踏み越え、高めようとするものです。芸術も祈りも、それはともに暗闇に向かって差し出された手であり、その手は何ほどかの恩寵を掴み取り、やがては贈る側に転身したいと希(ねが)うのです。
 祈りとは、消滅と生成に間に渡された光の弧の変容の手に我が身を投ずることであり、その途方もない光を、自己の存在のあるかなきかの、はかない揺籃(ようらん)に定着させるために、その光の弧のなかに我が身を完全に没入させることなのです。」(これらの文章の引用は、筑摩書房の筑摩哲学の森、別巻定義集からです。)

 “光の弧”とは、プラスとマイナスの電極の間の、稲妻です。それは、消滅と誕生の間の揺籃する命でもあるのでしょう。芸術家にまかせることは置いておき、人が祈る行為により、揺籃する心から転身する。全てはこのことが尊いのでしょう。このことの中に、感謝が芽生え、知らず贈る側に居る自分を知ることがあるのでしょうか。祈る行為は、その中に、転身を希うことが含まれていることになります。
 じぶん自身の計らいの中の、気づきは、人を変えるものです。この変えられた自分を希うことを、このご祈祷の本意と、考えました。
 そして、過ぎゆく年の、来る年の、そして今日ただ今の無事や、平常であることを願い、祈りとしたいのです。

 無事とは、禅語の『無事これ貴人なり』と、また、平常とは、これまた禅語の『平常心これ道』の、無事や平常の意味から引用いたしました。
平常とは、平等常住の略意で、涅槃・菩提・迷いのない世界・悟りの世界・名利を越えた世界・無心であるのですが、ここから一切の働き、一切の行為があらわれます。この行為や働きは、一切の善悪・順逆を離れているのです。善悪・順逆は我々心の分別です。このこと故に、私たちが世界に住んでいる限り、無事でないことは、まぬがれないことです。平常に生きることは、とても困難なことでもあります。

 無事や平常は、逆に、この世間の事の中に住むからこそ、この日常ゆえに、対するものとして考えられます。日常を否定するのではなく、日常の生活のなかで、平常が現れなくてはならないのです。
カフカは、「やがては贈る側に転身したいと希(ねが)うのです。」と言うのですが、転身することです。
積極的に世間に事や日常にかかわることのなかに、転身することです。

 徹底して、日常と平常は同じ道であるかと説くか、異なった道であると説くか、臨済が云う「歩々これ道場」は、行為は同じでも、無心か我が身では、雲泥の差が生じます。蓮如上人が、「婆さんや、糸をつむぎつむぎ念仏するのも結構じゃが、念仏しいしい糸をつむぎなされや」と、さとしたと言いますが、同じ行為でも、念仏するという無心の働き、それは、臨済が云う、「随所に主となる」行為です。身びいきの我が身に気づくことは、それは、じぶん自身の否定的転生です。絶対なるものとは、その光の弧のなかに我が身を完全に没入させることで現れます。

 転身への祈り、それは、徹底できぬ自身への、素直さえの回帰という意味でもあります。


施餓鬼会にて(平成17年5月28日)

施餓鬼会にて(平成17年5月28日)

 それはチベットの山々のはるか彼方のこと。一人の村人が、今、死を迎え、最後の儀式と作法をのぞんでいる。家族は、親しいラマ僧を、その男の臨終に呼んだ。
ラマ僧は、お寺にはいり、読み書きや呪文の教えを受けた十歳になるかならない小坊主を連れて、山を越え、谷を渡った。死者になろうとする家へいそぐ。
ラマ僧は、この小坊主にも、そろそろ、教えの扉を開いてよい頃だと思った。それには、人の死を目の当たりにし、この小坊主のうける様子にそくして説こうと。
誕生のときには、あなたが泣き
全世界は喜びに沸く。
死ぬときには、全世界が泣き
あなたは喜びにあふれる。
かくのごとく、生きることだ。
この言葉は、三万年の死の教えーチベット「死者の書」の世界(中沢新一著 角川ソフィア文庫)にある言葉です。
刻々に変わる人の臨終の姿に接して、変化して行く、その度に、法を説きます。このことは、臨終に接する親しいもの達に、死はすべてを奪うものではなく、ほんとうの豊かさをあたえてくれる機会だからこそ、山を越え谷を越えて、ラマ僧は人の臨終に出向くのです。
私は私という命をとおして、私の世界を生きています。そして、私の環境をとおして、私の世界を造り上げているともいえます。犬は犬の命をとおして、犬の世界を生きているといえるでしょう。
平成17年5月27日、フィリピンで60年ぶりの元日本兵発見のニュースに、真偽はともかく、元日本兵から眺めてみれば、また違ったものになることを思いながら、ふと、肉体は持たなくとも、もしかして、餓鬼は餓鬼、亡者は亡者という命をとおして、餓鬼あるいは亡者の世界を生きているのかも知れないと、こう考えることもできると思いました。
縁起や因果という条件が、命を左右し、それぞれの世界を作り続けるとするなら、お施餓鬼という眼に見えない世界に、亡者は餓鬼の姿ではなく、生前の最後に接した姿・形で瞼に浮かびます。しかし、私がつくる世界に、親しく亡くなった者の時間の経過は、浮かんでこないものです。

本日のお施餓鬼法要の冒頭の言葉を記します。
「若し人、三世一切の、仏を知らんと欲せなば、まさに、世界の一切は、おのれ自身の心が造ると、観ずべし」
これは、施餓鬼文、冒頭の言葉です。じぶん自身を含んで、世界を見渡し、判断するものは、私の心です。
この故にこそ生じ、限りなく変化し、親しかった家族から切り離された多くの故人への思いと、故人の思いを、お施餓鬼の法要は、七名の如来を迎え、称えて、助けとなるように、故人に送り届けます。
その七名の如来とは、旗に掲げた、南無宝勝如来(ナムホウシンジライ)南無多宝如来(ナムトホウジライ)南無妙色身如来(ナムメウシシンジライ)南無広博身如来(ナムコウハシンジライ)南無離怖畏如来(ナムリフイジライ)南無甘露王如来(ナムカンロヨウジライ)南無阿弥陀如来(ナムオミトジライ)です。
七名の如来の名号を唱え、掲げることで、
苦しみの姿を変じて、鏡の中に、仏の姿・形に変えさせることができます。
また、人は、惜しみ、むさぼることのくり返しのなかに、本来の我を忘れるが故に、総てが備わって、よみがえります。
美しい姿形の象徴故に、本来の自分らしさが整えられます。
広大無辺の象徴故に、与えられた物が、身をうるおします。
つねに追いつめられるが故に、恐れが遠のき、安らかになれることができます。
じぶん自身の欲による飢えの渇きの連鎖を断ちきるが故に、わずかな与えられた喜びを、大きく頂けることができます。
無数の餓鬼の限りなく創り出す心故に、この如来を前にすれば、心が入れ替わり、平穏にして、無事に生まれ変わり、救われます。
施餓鬼会の法要とは、弥勒菩薩の兜率天内院、四十九院を再現しようとする試みです。
五十六億七千万年後に出現するといわれる、弥勒菩薩を待てない我々の、せめて、一年に一回の試みです。亡くなられた方々と、供養する施主と、多くの尊宿和尚様方との出会いの場でもあります。
今この祭壇に、食べ物を象徴として多くの供物を捧げます。これは、人は、死して魂となっても、旺盛な食欲に支えられているものだとの気づきです。そして、これは人間の貪欲さであり、気がつかないけれど、心の貧しさなのかも知れません。だからこその、お施餓鬼会です。
これより、当山の檀信徒皆様方より願われ参加された、法号あるいは家々の先祖の名を、当山住職が読み上げますが、これは、安養の世界に往生を願う祈りです。香りによって届けたいと思います。また、お米と水の振る舞いは、我々自身の他者を思いやる心の育みの祈りとなります。
それは、心が充たされることの祈りです。
それは、潤いがもたらされることの祈りです。
それは、宇宙に偏満せる諸仏や神々に気づくことで、帰命することの祈りです。
さらに、この法要は、法華経の苦しみの心を救う道であり、みずからじぶん自身を見つめ直す誓いでもあります。
この故に、過去七世の父母に、今を生きる私たちの感謝を至心に捧げます。
それは、私たちの幸せを願い、無数の先に亡くなったもの達の心痛を安らかにして、生きとし生きる者が気づかなかった過ちをあらため、迷いの道から遠ざかることを願うものです。
ジテンキジンシュー  我ら、汝等に、この食を、施さん
命ある者の、自分が造りだしている世界は、この命ある者にとってだけ意味をもつ世界です。それを心と言うのでしょうが、その中をいきながら、根源に達していると感じることができない。「だから、途中なのだ。」と、ラマ僧は言います。
悟っても悟らなくとも、わたし達はこの途中にいることを忘れてはならないと思います。言葉を換えれば、未完成でしょうか。だからこそ、人の臨終に接して、知らずわたし達は、安らぎを求めます。
お施餓鬼の法要とは、時を経て、餓鬼や亡者に、永遠や安らぎという悟りや彼岸、完成を祈ることを忘れないための法要です。亡くなって久しく時をへて、日々、振り返ることを忘れたがちな者にとっても、これは途中にありながら、途中であることを無くす試みともなれば良いと思うのですが……。


永遠の命

永遠の命

 多細胞の不死に近い動物が、この地球上には数多く存在するという。岡田節人(おかだときんど)(兵庫県出身、1927年生。京都大学名誉教授。生物学者、理学博士)氏が言うには、十八世紀より知られており、生物科学においては原始的な知識の一つであるという。あえて不死に近いと称する動物は、プラナリア(正式の日本語は渦虫類)といい、ヒルのような形をしていて渓流の石の下などに住んでいるそうだ。切っても切っても再生して元の通りになり、プラナリア自身、自らの体を前後に切って再生・増殖するという。遺伝的素性が同じの、自己の子供とは言えぬクローンのプラナリアは、かくて分離再生の増殖作業を繰り返して現在にいたっている。 

 氏が言うには、「このような生きざまで生きる動物の寿命を考えてみると、見方によれば、それは三日間だとも言えないでもなかろう。しかし、三日後に二分して生じた二匹のうちの一匹は、もとのと同じだ。別の一匹は新固体といえそうだが、本当にそうなのか?生殖を経由しないでつくられてきたのだから、これは分身であり、親子関係の全くないクローンなのだ。だから二分された時点をもって、新しい寿命の開始時点とはいえないし、またそれをもって、固体の生の終わり、つまり『死』とはいえないだろう。この二分切方式の生き方を続ける限り、固体の生命―寿命といえる―は持続する」。

つまり、見方によってはプラナリアは、永遠の生命を手にしていると言っても過言ではないのでなかろうか。氏は更に言う。
「そもそも生死、加齢といった言葉の意味が、プラナリアにとってはさだかでないものになってしまっている。つまり、生き物にはさまざまな生きざまがある、ということであって、生命・自然を人間の実感だけから延長して眺めるのは、折角の自然のもつ光彩をかげらせるということだ」。

プラナリアにとっては、二分した後、脳も眼も再生されるという。ただ残念なことには、この動物は大変に死にやすいらしい。環境の変化に大変に敏感で、住んでいる水質にちょっとでも気に食わぬとなると、懸命に逃げようとするらしい。おかげで、水質検査の道具として使われたりするそうだ。いま死と言ったが、正しくは、半永続的なるべき寿命の切断であり、殺されたといえる。

誕生と死を繰り返す循環型生命体としての成長あるいは老いという過程がない生命体にとってみれば、、誕生と死のメカニズムも存在しないことになってしまう。かれらは永遠をいつのまにか取得した存在であるわけだ。そうすると繁殖の必要性は、種の保存にとって最低限のものに限られるのだろうし、彼らが絶滅することの回避プログラムは、必要のないものになってしまうことになると岡田節人氏は云う。

一般的な生物は、自分の肉体的な変化の中で、つまりは成長と老いの過程の中で自らの存在を認識しつつ、次の世代に向かって自己の情報を発進し伝達するというプログラムを幾世代にわたって繰り返し、増殖し、種の保存を続けてきたことになるわけですが、彼らは生老病死のうちの生老死がないことになり、遺伝子という言葉自体も意味がなく、彼らにとっての存在への危険は、環境変化と外敵より自己を守る防御機能さえあれば良いことになってしまう。外敵より自己を守ることが、二分切方式だとしたら、彼らこそ生物の固体において、地球上、人類の目指すところの肉体の永遠性を手にした生物といえるのではないだろうか。 彼らからしてみれば、生老病死を持つ固体は下等な存在なのかもしれない。

われわれ人間はここで視点を変えてみて、実は人間も生老死がないとなれば、われわれ人間の習性・習俗もずいぶんと変わってきて、世の中はどんなになるのだろうか。

結婚がなければ子供はいない。子供がいなければ、守るべき家族もない。教育は何十年いや何百年するのだろうか。延命のための医療はいらない。自分のクローンばかり増えてもしょうがないので、人口の増加もなし。富の蓄積は必要のないものになってしまうだろうし、自分のクローンが数多くいる世界では見栄を張っても競争しても意味がない。老化しないのであれば健康への心配もさほどなく、何歳までと人生設計することもないし、失敗しても取り戻す時間は有り余っていて、人類の目標である不老不死は達せられているのであるから、年金はなく今までとは全く違う考え方や目的があるに違いない。

私達は、”命”と言うとき、その命は常に自分をあるいは固体を指していないだろうか。プラナリアにとって”命”と言うとき、実は我々にとって当たり前の誕生と死の存在しない”命”のことなのだ。

「人間にとって誕生と死が存在しない”命”とは?」と考えたとき、考えられる命とは、我々を覆う命のことではないであろうか。命を育む環境、地球、宇宙。それは、自分を取り巻く総ての環境をつつみこむ存在そのものであるに違いない。存在そのものが続く限り、地球も宇宙も環境も存続するとするならば、我々一人一人の命も存在そのものの中で、永遠として生死を超えて、命を育むに違いない。

人は死ぬものだから、死にたくないのだし、病気にかかるから、病気にかかりたくないのです。老化防止のため運動をしたりするのであって、不自由な生活はいやだから豊かな 生活したいし、競争するから勝ちたいのであって、不幸より幸せで居続けたいものです。 人の願いをよくよく考えてみれば、これってプラナリアの世界にとっても似ていると思うのですが?


輪廻する葦(平成10年5月27日)

輪廻する葦(平成10年5月27日)

 どうして家庭において三世代四世代の大家族の姿が見えなくなってしまったのか?どうしていじめは起きるのか?どうして、子供達は外で昔のようにいろいろな年齢そうに渡ってのグループを作って遊ばないのだろうか。

老人ホームや各種の施設がなければならない世の中なのですか?何故、皆行き着くところ、自分が大事と自分の事しか考えないのだろうか? 昭和三十年以降、我々は何を求めて現代を歩いて来たのだろうか?もちろん、それぞれの人があらゆる角度で、無駄を省く事を追求し、我々自身の生活の質の向上と豊かさと幸せを目指して来た事は、間違いのない事実です。でも、何故ですか? 我々の求めて来たものは、何だったのでしょうか?

求めるその事自体を考えることも必要なことです。求めるということは、当然それに反する事は疎外を伴います。合理性や便利さ快適性面白さを追求すれば、それに反するものは我々の家庭内・企業内から排除されることになります。我々が捨ててきたもののうちに、答えはあるのだろうか?


 社会は管理しやすい、それぞれ均一の固まりに仕分けすることを求めます。各種の施設が林立し、組織が組成されるという事は、そのことによって排除も同時進行しています。すべての組織・施設は人が構成して成り立つ以上、排除は人間に及ぶわけです。 また物を大量に消費する事に未来が開けるとしたなら、現代においての未来は悲惨を伴います。何故ならば、未来にとっての資源や繁栄を現代は食いつぶしているかのように思えるからです。未来にとっての現代は礎であるべきに思います。

礎は個人である私達一人一人です。いま、あなたの生まれてきた価値を問われた場合、あなたはどう答えられるでしょうか。私達の血液や、からだを生物として考えた場合、私達の遺伝子を次の世代へと伝達すると言う使命を負っていると言ってよいでしょう。次の世代へと渡すという行為を、私達の祖先は何千年何万年という時を経ておこなってまいりました。そして今があります。

今という時間には祖先が行ってきた何千年何万年と言う時が凝縮されていると言っても過言ではありません。つまり過去と言う総てが含まれているということになります。そして一人一人という単位から何十億人と言う単位に広げてみると、実は世界中がひとつの生命体として考えてみると、この生命体も同じことをしていることになります。命はひとつであると同時に、そのひとつの命は無数の命によって支えられている命です。私達はそのひとつひとつに過ぎないと同時に、実は全体の命を代表するかけがえのないひとつの命なのです。

私達はその大きな命から次の世代へと情報を伝達す使命を持って生まれ、やがてその大きな命に帰って行きます。人間とは輪廻する葦と変わりありません。地 上に生存する短い間、私達は生命維持プログラムをいじる権利を与えられます。ですがその権利は未来のためです。

礎は、ものの価値を命を次の世代えと継承する事に有ります。それぞれの人が常にそれぞれの立場において、情報(価値観・考え方・物の見方・自分自身の生き様)を、次の世代に向かって発信し伝承する事が必要なのではないでしょうか?

その中に人それぞれの尊厳が輝きます。もちろんその為には、様々な人が一人一人謂いたい事をいえて、それぞれの人が聞く耳を持っているという環境が大切ですが。
人が消費されない疎外されない世界を伝承できるなら、未来を含んだ今日も輝いているのですが?


連鎖する命(平成10年6月2日)

連鎖する命(平成10年6月2日)

 葬儀においてまた日常の生活の中で、お清めとかお払い・禊〔みそぎ〕と言う行為をよく目にいたします。何がきれいで何が汚いかということは、その社会においての暗黙の決め事であり,また永いときを得て蓄積された個人観のものですが、時代を変遷しつつも底流に流れていると言ってもよいでしょう。時代に寄ってその底流の流れはあまり大きく変化しないものなのだなと思います。これもひとつの不浄観でありますが、裏切りがあります。官僚による密告。もっともこの裏切りも”正義を正す”と言う観念によって行われれば裏切者は官僚の社会であり、密告者こそ正義であると言う事になるわけですから、密告者の不浄観が社会に告発するということになります。そしてその不浄観を社会が受け入られなくなった場合は、社会そのものに閉塞観がただよい、息苦しい社会になって行くことでしょう。

 古来、インドや中国では、人間の死体の腐って土に返る様をながめて、人間の虚しさを知るのも修行の一つだったとも聞きます。昔、肉屋の中で生きた鶏の足をしばり、逆さまにつるして首を折り、羽をむしってつるしてあるのを見て、いまでも鶏肉を食べられない大人を知っていますが、何がきれいで何が汚いかと問えば、不浄観が問題になります。もっともこの場合は、嫌悪感と同時に人間の持つ悲しみの感情と拒絶観が体にしみつき、まざりあったものを思います。この不浄観と虚しさが、やがて仏教を興すことの源にあるといったら、研究者の叱責をこうむるかもしれませんが、少しはあったろうと思うのです。この虚しさは、やがて空の思想へと発展したと言ったら、ますます叱責を買うかも知れません。
この虚しさを空あるいは無と言わずに、《実態が無い》と言うことから、この話を進めてみたいと思います。

この世界に存在する総ての物質、生命はそれ自身にとって、《実態が無い》と言うことと、また、この世界に存在する総ての物質、生命はそれ自身にとって、唯一のかけがえの無い存在であると同時に尊厳あるものであると言うことは同じことなのです。それゆえ、総てのものはあらゆる可能性を持ちながら、あらゆる束縛、拘束を持つ。

いま、世界は情報ネットワーク化により急速に狭まったかのように思えますが、実際は、私と言う一人の人格のネットワーク先が急速に拡大して、広がったと言うことなのではないでしょうか。良く言われることなのですが、私に友達が10人いて、その10人の友達も10人の友達がいたら100人になります。同じようにして100人は1,000人に、1,000人は10,000人になります。私を中心として、実は世界中にネットワークは昔から繋がっていたのは事実です。ただ、私と言う人格がそのネットワークを実際に見、感知することが難しかっただけの事です。今も昔も、私と言う人間が誕生したその瞬間にネットワークは張り巡らされます。ただしその情報の速度は極端に遅かったり、早かったりのまちまちですが。

赤ちゃんにたとえてみますと、母親から誕生した瞬間《実態の無い》(純粋無垢とも言う)赤ちゃんは母親と子供というネットワークを結び、直ちにまた時間をかけて、母親は母親と言う人格をはぐくみ、赤ちゃんは母親にとって子供という人格を形成していきます。そして二人目の赤ちゃんが生まれた瞬間、一人目の赤ちゃんと二人目の赤ちゃんはネットワークを結び、例えば姉と妹、兄と弟というように。ネットワークをはずせば二人とも独立とした尊厳ある一人の人間となります。このように、ネットワークで結ばれる事によって《実態の無い私》は、弟が誕生する事によって兄となり、姉となり、先生と生徒というそれぞれの経験の蓄積により人格を形成していきます。

つまり、ネットワークに流れているものは情報であり、《実体の無い私》を規定し、拘束するという性質を双方向にもつものですから、考えてみるとこのネットワークを無限に広げて行けば、《実体の無い私》は無限の可能性を人格形成、あるいは知識をつむことができます。ところが同時にそのことは、無限の束縛、拘束をも受けることになります。私と言う実体の無い人間を中心として、世界が、宇宙 がネットワークを結んでいるとはこの事をいいます。実際は私にとってのネットワークの世界はたった一つであるのですが、それぞれの私がそれぞれのネットワークを確立していることになりますので、実はこのネットワークは共有されている事にもなり、それぞれの私がネットワークの中心に位置していると同時に私あるいはそれぞれの私は、ネットワークを支えている一人ということにもなります。このネットワーク全体を、《大きな命》と呼び、仏と呼び、神と呼び、地球環境、生命体と呼んでみましたら、総ての生命体は実はひとつの生命体と認識できるような気がするのです。

ネットワークの中を双方向に流れているものは、まさしく人を規制する情報です。兄と弟は互いに独立とした尊厳ある生命体であるのですが、それでも兄は兄であり、どう転んでも弟は弟として平等と差別の関係が双方向に成立いたします。私がこのネットワークに一石を投じれば波紋は世界中に広がると同時に,他者が投げた一石は私をいかようにも揺るがします。生命を持つと言う事は、翻ってネットワークを共有するということでもあり、この情報ネットワークには、常に情報が流れて変化いたします。これを無常と呼び、このネットワークの関係を仏教では縁起といい、世界の有りよう、あるいは成り立ちを定義する言葉として重要な意味をもちます。

ネットワークは時間をも取り込みます。私にとって過去は常に今という瞬間を規制いたします。また未来は常に現在を規制することになります。家にいて外出前、外は雨が降っているとすると、玄関を出る前人は傘を持ちます。家の外は未来です。未来は現在を規制し、現在に傘を持たせるのです。子供が来年の2月に私立の学校の受験があるとすると、未来の受験が今を動かすのです。これも時間の双方向のネットワークです。しかも私を中心としてです。

このネットワークも常に波紋を投げかけます。私達は過去を終わってしまったことと思うのですが、過去は現在において始めて過去であり得ることを思うと、過去は過ぎ去った過去ではなく、過去も現在において常に変化いたします。《失敗は成功のもと》とは、言い得て妙なことばです。未来も現在において、常に変化いたします。このことより仏教では無常と言います。今が始まりとともに大事な大切な今となります。この常に変化する世界と時間の中で、大切な今という瞬間に、人は変化しない、永遠、幸福、友情、安定を求めてやみません。ここにそれぞれの人にとって、心の問題が意味をもって来ます。

ネットワー クの中心はあくまでそれぞれの私であるのですが、私の心は、いやな事があれば、ネットワーク全体を灰色に見ます。世界の端っこに、穴があったら入りたくなるのですが、穴に入ってもそこが世界の中心です。私が悲しめば世界も悲しむ事になります。どうもがいても私が世界の中心にいて世界を代表していると言っても過言ではありません。あるがままに生きるとは、一種の開き直りのような、現実を厳しく見つめた上での覚悟に似ている言葉です。命とはそれほど貴重なものです。私が薔薇色なら世界も薔薇色とはこのことを言いますが、私以外の人のネットワークの世界は多少は変化するかもしれませんが、私の色に染まりません。それぞれの人が世界の中心にいることになるからです。私は、それぞれの私を認めて、受け入れると言うことが大切です。

禅宗の修行とは、ネットワークのまただ中において、独立とした尊厳ある自己を認識することにあると思うのです。そこに、真の自由である私を発見していただきたいとつくづく思うのです。ネットワークのまただ中にいて不自由の世界を、今を輝かして下さい。それぞれの私の求める、変わらぬものを、永遠を、友情を、幸福を輝きの中に見出せることを念じて。 



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