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独我論

 

 

 ウィトゲンシュタインが純粋な論理学者ならここで話は終わっただろう。しかしウィトゲンシュタインは話を続ける。論考の最後の部分では、論理学ではない事が語られる。

 

 この部分は余計な部分として見る事もできるが、論理哲学論考という本を哲学書として読む者にとってはこちらの方が魅力的だろう。この箇所に関しては僕にとっても、不明の所が多いので、「勘」で書く。

 

 これまで見たように、世界とは事実の総体であるという事が分かった。事実は命題と一致する。命題は真偽が出る。命題とは論理である。論理・論理学・命題・事実・真偽がぐるぐると回りそこから意志・美・倫理などは弾かれる。それらは命題では語る事ができない。しかしウィトゲンシュタインは弾かれたものについても語っている。ウィトゲンシュタインが何故、それらについて語っているのかは僕にはわからない。そんな言葉はありえないという事がこれまでの論理の帰結ではなかったのか。しかし、ウィトゲンシュタインはそれについて(なぜだか)語り出す。

 

 ウィトゲンシュタインはこの世界ーーつまり、事実・命題による世界を作り出すものについて語り出す。それは「主体」である。主体は独我論的に現れる。

 

 独我論とは哲学で言われる一つの学説だ。要約すると、「この世界に実在するのは私一人であり、ほかはすべて私の意識内容に過ぎない、とする考え方」(光文社版の解説より)である。ウィトゲンシュタインは独我論を基本的に肯定する。しかし、ウィトゲンシュタインはこれにただ肯定するわけではない。独我論とは語られると嘘になる類の真実である。つまり、独我論は沈黙している限りではそれ自体真理であるようなタイプの真理なのである。

 

 何故、そういう事になるのだろうか。世界があり、これは論理によって語る事ができる。世界を形作る主体、世界を形成しているのは「私」である。これはすぐに想像できるだろう。今、この文章を読んでいるあなたにとって、あなたの世界は、あなたなしには存在できないものであろう。そしてその時、私(ヤマダヒフミという人)の存在はあなたの意識内容として、あなたの世界に現れているに過ぎない。私の世界ーーつまり、私が私の世界を形作っているのは、あなたの世界に現れはしないのだ。同様に、私の世界にあなたの世界を形作るあなた、は現れない。現れるのはそれぞれ、偶然的な「ヤマダヒフミ」であったり「あなた」であったりするだけだ。

 

 独我論は語られると嘘になる。何故か。例えば、今、ヤマダヒフミという人(僕)が独我論を語ってみよう。

「実在するのは私だけだ。その他は私の意識内容に過ぎない」 

 さて、こうして僕が独我論を語ると、当然、あなたは反発するだろう。何故なら、あなたはかっこの中の「私」を「ヤマダヒフミ」と読み替えるからだ。つまり、あなたは「」の文章を読んで、こう考えるだろう。(ヤマダヒフミという奴はなんて身勝手な奴だ。ヤマダヒフミの世界がただ一つの世界だと言うなんて。そんな事はありえない。私には私の世界がある) しかし、この時、独我論に反発するあなたは実はヤマダヒフミが語っているのと同じ事を語ってしまっているのである。何故なら、あなたの世界にとって、ヤマダヒフミは単にあなたの世界の中の一事物に過ぎないからだ。

 

 独我論はこのようにして語りえないものである。では、それはどのように示されるのか。それは丁度、画家の視点と絵画の対比のように現れる。この事を考えてみよう。

 

 一枚の風景画を想像して欲しい。山の絵でも川でもなんでもよい。その時、我々はそこに語られず(描かれず)示されているものを想像する事ができる。それは画家の視点である。画家の視点は、絵画から逆算して想起する事ができる。しかし絵画の内に、画家の視点、そして画家自身は描かれない。たとえ、この風景画に絵を描いている画家自体を描いたとしても、その絵を描いている画家自体は描く事はできない。つまり、描く「手」は描かれるものとは違うものである。

 

 独我論における主体と私はこのようなものである。ウィトゲンシュタインはこう言っている。

 「独我論を徹底すると純粋な実在論と一致することが見てとられる」

 この場合、独我論とは画家の視点であり、実在論とは絵画それ自体と考えられる。主体は語られず示される。独我論は語りえない。絵画は存在する。実在論における世界も存在する。しかし、その存在を成り立たせている主体は語りえない。


論考の世界観と文学の世界観

                      

         

 主体は世界を構成しているという事がわかった。では、その主体はどのように世界を構成しているのだろうか。

 「善き意志、あるいは悪しき意志が世界を変化させるとき、変えうるのはただ世界の限界であり、事実ではない。」

 「幸福な世界は不幸な世界とは別ものである」

 正直、この辺りでウィトゲンシュタインが何故、こういう事を言うのか、自分にはあまりよくわかっていない。例えば「幸福な世界と不幸な世界とは別もの」と言っているが、世界は唯一である事がはっきりしているにも関わらず(独我論)、何故、幸福とか不幸とかを比べる事ができるのだろうか。世界を比べるには二つ以上の世界がなければならないが、世界は単一だから、比べようがないはずである。僕にはそれが謎である。それはウィトゲンシュタイン自体が語りえないと言ったのではないか。生においては幸福も不幸も善も悪もない、と考えるのが、ウィトゲンシュタインの論理を延長する上では正しい考え方ではないか。

 

 ここから少しだけ、自分の考えについて語る事にする。ウィトゲンシュタインの思考を引き伸ばせば、世界には事実のみがあり、その内部には善悪、幸不幸はないというのが真実であるように思う。そしてこれは、突き詰められた文学理論と一致するように思われる。

 

 例えば、シェイクスピアのような世界視線を持った作家にとって、作品内部に倫理は存在しない。シェイクスピアの「マクベス」「ハムレット」という作品を考えてみよう。ハムレットは誤った殺人を犯し、マクベスは意図的に、悪そのものであるような殺人をする。しかし、作品内部に善悪はない。殺人というような恐ろしい行為も、結局は、文学というシステムの中では人間の心理、行為、言動に分解されて、そこに悪はない。

 

 二人の人間がいて、一人が一人をナイフで殺すとしよう。この時、一人は恐怖を感じ、もう一人は殺人衝動を感じる。殺人者は相手を殺し、目的を達する。もう片方の体からは血が流れる。この時、この内部に悪はない。あるのは、心理、言動、行為、血、などである。殺人者が最終的に法や、他者によって罰せられても、それは善でも悪でもありえない。世界の内にあるのは善や悪ではなく、あるのは行為や言動や心理である。文学作品は世界を、行為や心理や言動に分解する。そして文学は世界に対して言明しない。文学は世界を描く。同様に、世界の中に美は存在しない、と言う事もできる。世界の中に存在するのは、ある絵画であり、美しく咲いた花であり、少年や少女であり、文学作品やメロディの切れ端であったりするのであって、それらの内部に美は存在しない。あるのは美しいとしか言えないものであって、それは美そのものではない。(ありうべき誤解を解いておくなら、僕は殺人は悪ではないなどと言うつもりはない。こういう文章をそういう風にしか取れない人物が結構多いので、一応一言しておく。そんな事は全く言っていない)

 

 このように、ウィトゲンシュタインの世界観は突き詰められた文学観と一致すると自分には見える。それではまた、話を元に戻す事にしよう。


幸福な世界と不幸な世界

                      

 

 「善き意志や悪しき意志が、もし世界を変えうるとすれば、それはただ世界の限界を変えうるのであって、諸事実を、つまり言語で表現できるものを変える事はできない。

 要するに、そのとき世界は、そのことによって、総じて別の世界になるのでなければならない。世界はいわば、総体として減少したり増大したりするのである。

 幸福な人の世界と不幸な人の世界は別の世界である」(論考)

 

 「たとえ死を前にしても、幸福な人は恐れを抱いてはならない」(草稿)

 

 論考によれば、世界を担うのは主体である。主体は語りえない。

 主体の変化は、言語で表現できるものーーつまり、世界の意味それ自体は変えるが、世界の中の事実を変えるわけではない。語りうるものを変えるのではない。その「意味」を変えてしまう。

 

 永井均がすでに良い解説を書いているが、自分なりにこの箇所を考えてみよう。例えば、一枚の絵画ーーゴッホの「烏のいる麦畑」の絵が僕達の目の前にあると想像して欲しい。それを二人の人物が見ているという事にしよう。

 一人の人物は、絵画鑑賞力のある人物であり、彼はゴッホの絵を見て、感動のあまり思わず涙を流してしまう。かたやもう一方の人間は、絵画にはてんで興味のない人間であり、ゴッホの絵にもまったく心動かされない。

 

 さて、この時、鑑賞力のある人とない人は、事実としては同じ絵を見ているわけだ。絵画そのものは、同じ事実(世界)として目の前に存在する。鑑賞力のある人にとってその事実は彼の存在を貫き通す一本の槍である。他方、鑑賞力のない人にとってそれは単なる色彩、線の集まり、あるいはせいぜい、どこかの風景を描いたものに過ぎない。

 

 この時、二人は同じものを見ているにも関わらず、違う世界を生きている。「幸福な世界と不幸な世界は別物」の比喩は、この二人の鑑賞者にもうまく当てはまるだろう。幸福な人は、世界を幸福にする。一方で、不幸な人は世界を不幸にする。ここから次のような語もすんなりと理解できるようになるだろう。

 

 「たとえ欲したことすべてが起こったとしても、それはなお、いわばたんなる僥倖にすぎない」(論考)

 「世界の楽しみを断念しうる生のみが、幸福である。この生にとっては、世界の楽しみはたかだか運命の恩寵にすぎない」(草稿)

 

 例えば、宝くじが当たって、三億円手に入れた人物を考えてみよう。彼は彼の世界の中の事実を変えたのかもしれない。彼の周辺の事実を変える事に成功したのかもしれない。普通、言われる幸不幸とはこのように、偶然的な事実の変化の事である。しかし、彼は「主体」を変えはしなかった。彼は世界の意味付けは変えず、世界の中の一事実を変える事に成功したのである。

 

 「死を前にしても、幸福な人は恐れを抱いてはならない」ーーー幸福な人は、例えば、自らの死を前にしてもなお幸福であるのだろうか? この問いに、ウィトゲンシュタインは「然り」と答えている。幸福な人は幸福な世界を生きており、世界の中の諸事実に左右される事がない。「死は人生のできごとではない」のだから、この人物は死を前にしても依然、幸福である。では不幸な人物は例え、宝くじに当っても依然不幸なのだろうか?ーーこの問いに、ウィトゲンシュタインはやはり「然り」と答えていると僕は思う。

 

 もっとも、そうした事が言えるのは、幸福な世界と不幸な世界が比較できると仮定しての話である。世界は独我論によって、絶対的に唯一だから、他人の世界を覗けない以上、幸不幸は本来的には比較できないように思う。だから、こういう箇所ではウィトゲンシュタインは、語りえない領域で語っている事になるのだろう。


哲学の終わり

                          

 

 主体の変化は世界の中の事実を変えはしないが、世界そのものを総体として変えてしまう、その意味付けを変えてしまう、という事が分かった。では、「生きる」事とは一体、どのような事なのだろうか。それは哲学とは(そして世界とは)どのような関係にあるのだろうか。

 

 「生の問題の解決を人が認めるのは、この問題が消え去ることによってである」(論考)

 

 「たとえ可能な科学の問いがすべて答えられたとしても、生の問題は依然としてまったく手つかずのまま残されるだろう。これがわれわれの直感である。もちろん、そのときもはや問われるべき何も残されてはいない。そしてまさにそれが答えなのである」 (論考)

 

 科学は論理によって世界を語る。しかし、それは事実の次元においての話である。人間の幸不幸、美、倫理の問題については語りえない。人はそれを「生きる」のであり、この「生きる」は科学においては語りえない。哲学は、科学(論理)の限界を理解するために必要とされる。この哲学(「論理哲学論考」)は、限界線さえ引けばもう用済みなのである。

 

 「私を理解する人は、私の命題を通りぬけーその上に立ちーそれを乗り越え、最後にそれがナンセンスであると気付く。そのようにして私の諸命題は解明を行う。(いわば、はしごをのぼりきった者ははしごを投げ捨てなければならない)

 私の諸命題を葬り去ること。そのとき世界を正しく見るだろう。

 語りえぬものについては、沈黙せねばならない」

 

 生きる事は哲学を捨て去る事から始まる。そしてこの哲学ーー「論理哲学論考」はそのために用意された、踏み台に過ぎない。生きる事は自らの世界を背負い、それに責任を負う事である。例えば、私(ヤマダヒフミ)は私の世界を生きる。この時、私の世界の意味は主体である私のあり方によって決定される。事実そのものに対して私は無力だとしても、私はその生の内部において、総体としての世界に決定的な意味を及ぼす。

 

 ここでもはや問われるべき問いはない。人は生きる事によって、問題を解決する。いや、そうではなく、生きる事は問題を消滅させる。科学は我々の人生の問いには答えない。それは、答えがあるようなタイプの問いではない。そして問いが消滅した事を知った時、人はただ「生きる」のである。

 

 こうしてウィトゲンシュタインは哲学を捨てて、「生きる」事を始めた。彼は田舎町のトラテンバッハに行き、小学校の教師となったのだった。


 

「世界の出来事を私の意志によって左右するのは不可能であり、私は完全に無力である。

 

私は出来事への影響を専ら断念することによって、自分を世界から独立させることができ、従って世界をある意味で支配しうるのである。」

                           (草稿1914ー1916)

 

 

                            写真:skyseeker

 

 

 



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