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「世界の出来事を私の意志によって左右するのは不可能であり、私は完全に無力である。

 

私は出来事への影響を専ら断念することによって、自分を世界から独立させることができ、従って世界をある意味で支配しうるのである。」

                           (草稿1914ー1916)

 

 

                            写真:skyseeker

 

 

 


ウィトゲンシュタインと他者1

                       

 

 論理哲学論考の自分なりの解説はこれで終わりなのだが、他にも論じたい事があるので、論じていこう。最初に考えるのは他者の問題だ。

 

 ウィトゲンシュタインは独我論者だと言っても、それほど間違いはない。しかし、独我論というのは、「自分勝手」な感じがするらしく、哲学者にもあまり受けが良くないようである。日本のウィトゲンシュタイン研究者・哲学者の野矢茂樹は次のように書いている。

 

 「だが、いまや私は『論考』を他者の予感のもとに開きたいと考えている。(略)

  意味の他者はどのようにして私の前に姿を現しうるだろうか。(略)論理空間のこうした運動、その変容を促す力、これこそが他者にほかならない。」(『論理哲学論考』を読む)

 

 野矢茂樹は(僕の理解では)ウィトゲンシュタインの独我論では狭苦しいと考えたらしく、そこに他者を導入しようと試みている。そこで論理空間を変化させるものを他者だという事にしている。

 

 この点、もう一人の優れた日本の哲学者・永井均は全く逆の反応を示している。僕は永井均の方が正しいと思う。その箇所を例にあげてみよう。

 

 「しかし、注意せよ。ここで本質的な点は、私がそれを語る相手は、誰も私の言うことを理解できないのでなければならない、ということである。他人は『私が本当に言わんとすること』を理解できてはならない、という点が本質的なのである。」(青色本・ウィトゲンシュタイン著)

 

 「私が何より感動したのは、『他人は「私が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである』という最後の一文である」 (ウィトゲンシュタイン入門・永井均著)

 

 さて、永井均という哲学者は、ウィトゲンシュタインの発言の最後の一文に感動したと言っている。これはどういう事だろうか。おそらく、野矢茂樹であればここに不満を持つだろう。(少なくとも、修正を試みようとする) 何故なら、他人が、私が言おうとする事を理解できてはならないというのは、他者排除の哲学と見えるからだ。

 

 僕はどちらかと言うと、永井均と同じ立場に立っている。ウィトゲンシュタインを読み、それを理解するとはどういう事か。それは青色本の「他人は「私が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである」という一文に感動するか否か、という事にかかっている、と考える。暴論かもしれないが、ここでウィトゲンシュタインが何を言おうとしているかを直感する事がウィトゲンシュタインを読むという事であり、それに比べれば、論理学の細かい知識は些事であるとーーそうとさえ思っている。


ウィトゲンシュタインと他者2

                       

 

 先に書いたように、野矢茂樹はウィトゲンシュタインの哲学の内部に「他者」を導入しようとしているようだ。しかし、この問題を自分は全く逆に捉える。また、逆に捉えなければならない、と考える。それは論理的に正確か否か、というよりは、もっと大きな問題に通じる事柄だと考えている。

 

 野矢茂樹が間違っていると思うのは、ウィトゲンシュタインの独我論を、一般的に捉えてしまっているという点にある。例えば、独我論を語る相手が目の前にいるとする。この人物の名前が、「ウィトゲンシュタイン」だとする。すると、ウィトゲンシュタインの独我論を聞く人物は、ウィトゲンシュタインという男が「自分の世界が全て」と言っているように聞こえる。独我論が息苦しく、他者を欠いているように見えるのは、そういう見方がどこかで残存しているからだ。独我論だって? でも、他者はいるではないか、確かに、というわけだ。でも、その「確かに」は論理的に正確に表せない。

 

 ここで見方を変えてみよう。永井均の立場に勝手に立ってみる。ある人にとって「自分勝手」「引きこもりがち」「他者排除」と見えるような哲学に出会い、永井均は感動した、と言っている。「ウィトゲンシュタイン入門」によれば、それまで永井均は現象学や実在哲学の本を漁っても、そこに自分の知りたい事が書いていない事に失望していた。それらの哲学は永井にとっては、「かゆい足を靴の上から掻いているような物足りなさ」に過ぎなかった。そういう時に、永井均はウィトゲンシュタインの上記の文章に出会って感動したのだった。

 

 自分の理解では、この時、永井均はウィトゲンシュタインの言葉を正に『私の言葉』として聞いたのだった。この『私の言葉』というのが、自分の、野矢茂樹に対する批判ポイントであり、また同時に、永井均に共感するポイントである。永井均はウィトゲンシュタインの言葉を他者排除の言葉とは捉えなかった。それは永井均という一人の人間にとって(おそらくは)正に、彼自身の言葉、彼自身が発しなければならない言葉として響いたのだった。そしてこの事こそが、本当の意味での他者を存在させる言語なのである。つまり、あらゆる他者を排除する一つの言語があり、それは独我論と名付けられた。一般的に考えればそれは身勝手な、独りよがりの理屈に見えるが、これは一般的観点に立脚した見方に過ぎないのである。私とは何か、という問いの中には、「私」が社会的にも、一般的にも位置づけられない領域があり、その言葉としてウィトゲンシュタインの独我論は現れてくる。この言葉を、耳のある人間が聴けば、それは「私の言葉」と聞こえるのである。

 

 『他人は「私が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである』

 

 この言葉をもう一度見てみよう。ここで言われている「他人」とは誰なのか、「私」とは誰なのか。この事を真剣に考えてみよう。この時、これを言っているのはウィトゲンシュタインという過去に実在した一人の男である。おそらくは。では、この「他人」というのはウィトゲンシュタイン以外の人間なのだろうか? 野矢茂樹の言う通り、論理空間(自分の世界)を変化させるのが他者なのだろうか? 僕には答えは全く、逆に思える。他者と呼ばれる存在はあくまでも、「私」の世界における一事実に過ぎない。

 

 「歴史が私にどんな関係があるというのか。私の世界が最初の、そして唯一の世界なのだ。」(草稿)

 

 この言葉も同様である。普通、この言葉を人は「歴史軽視」「歴史無視」という風に受け取るだろう。これはウィトゲンシュタインの独我論を「他者軽視」と受け取るのと全く同じ観点に立っている。しかし、本当にウィトゲンシュタインが問題にしている事はそうではない。過去に、ウィトゲンシュタインという一人の男がおり、その男が語った真理は独我論であった。ここに、二様の見方が成立する事ができる。一つは、その真理はウィトゲンシュタインという男(あるいは一般的な一人の人間)に当てはまるという見方。もう一つは、その真理は正に「私の真理なのだ」と見る見方。そしてウィトゲンシュタインという男が真に偉大なのは、後者の方の言語を最初に語ったのがたまたまウィトゲンシュタインという男だったからにすぎないと、彼自身知っていたからである。我々はウィトゲンシュタインの言語を読む時、それを正に『私の言葉』として聞く。この時、我々の内部で、ウィトゲンシュタインとか、ヤマダヒフミとか、永井均とか、その他、様々な固有名詞が消失する。その消失により、この言語は本当の意味で、他人の論理空間に現れる事になる。しかしそれは依然、語りえない類の真実なのである。


実存主義とウィトゲンシュタイン

                      

 

 こうした、ウィトゲンシュタインの「私」への言及法を僕は永井均の解説を通して、自分なりに理解した。その理解を延長して考えると、ウィトゲンシュタインの特殊な独我論は、実存主義を一歩越えるものではないかという考えが浮かぶようになった。

 

 ただ、実存主義という言葉自体は、かなりいい加減かつ曖昧なものだ。僕はとりあえず、実存主義を一般的かつ、曖昧な基準のままに想定する事にする。実存主義という事で僕がイメージするのは、パスカル、ニーチェ、キルケゴール、ドストエフスキーなどだ。実存主義は、世界の本質、規則、理性に対して、自己の実際的な生を優先させるものだ、ととりあえず学校の勉強的に定義しておこう。

 

 さて、この時、ドストエフスキーやキルケゴールなどの実存主義的なものは、明らかに世界に対して、自分というものを対立させて考えている。パスカルも同様である。ドストエフスキーの小説に出てくる登場人物は、互いに、それぞれによる定義に対して反抗しようとする。他者の理解を食い破ろうとするために、彼らは彼らが意向している事の真逆の事をしてしまう。「罪と罰」の主人公、ラスコーリニコフは、自分に対する定義の当てはめ、定式化に対して我慢できない。ドストエフスキーの小説には心理学全般に対する憎悪がかいま見える。ドストエフスキーの登場人物は、人間をそのように公式に当てはめるのは不可能だという真理を体現しようともがいて生きている。

 

 パスカル、キルケゴールの例について考えてもいいのだが、長くなるので省こう。いずれにしろ、実存主義というのは、世界に対して自己を、あるいは真理、規則に対して己の主体的な生を対立させている。そのように考えてもそれほど不自然ではないだろう。この場合、主体的なものが、真理に抗して重大である、という公式が見える。もちろん、主体なるものを一度公式化してしまえば、それはまた実存主義でもなんでもないものになってしまう。実存主義は実は、こうした極めて危険な場所に立たされている。それが公式化されるのを拒否して、主体的な生を肯定している以上、その生自体を公式化する事は正に、実存主義に反する事になってしまう。(もっとも、これが主義の名を与えられた瞬間、それは実存でもなんでもないものだと見るのは正当な見方だろうが)

 

 では、これに対してウィトゲンシュタインの独我論はどうだろう。ウィトゲンシュタインの独我論は実存主義以上の実存主義とも言える。後期に至れば、ますますそういう観点が増大してくるように思える。しかしウィトゲンシュタインは明らかに実存主義者ではない。彼には対立するものが存在しないため、実存主義という感じがしない。

 

 ウィトゲンシュタインの独我論にはどうして対立するものがないのだろうか。ウィトゲンシュタインの観点からすれば、実存主義は何かを誤解している。つまり、そこで実存主義がいかに主体的な生を肯定していようとも、それは三人称的立場に立った観点を外れていない。つまり

 

 実在   →    本質       /     主体    →    真理

   

 のように、大抵は何かと何かを対立的に捉えてしまっている。しかし、ウィトゲンシュタインの独我論は、そうではない。ウィトゲンシュタインの立場からすれば、そういう対立を可能にするものこそが「私」の存在なのだ。そして私とは、存在と言う事はできない、一つの視野である。つまり、無理矢理、図に書くと

 

   〈 A    ⇔    B 〉

          ↑

          ↑

       (語りえない私)

 

 という事になる。

 この場合、もちろん、この図自体も、図という定式化を犯してしまっているので本当は間違っている。僕はこれまでこの論の中で、何度か主体という言葉を使ったが、それは視野としての、語りえないものとしての(主体)であるから、普通の実存主義の主体とは違うものである。サルトルは「実存は本質に先立つ」と言ったそうだが、これを言う時、この言葉自体が公式となってしまっているかどうかにサルトルが気づいていたかどうかという事が、ウィトゲンシュタイン的には重大な問題だと言える。何故なら、実存が本質に先立とうが、本質が実存に先立とうが、そういう言葉自体が、新たな公式、新たな「本質」として僕らの前に現れざるを得ない事は確かだからだ。ウィトゲンシュタインが独我論は語りえず示される、と言う時、彼は、独我論は語られれば嘘になるタイプの真実だと明白に認識していた。一方で実存主義はつい、己の真実を『語って』しまう。ウィトゲンシュタインと実存主義の間には、このように微妙かつ、重大な差があるように僕には見える。それは、実存主義は未だ二次元の平面に浮かんでいるが、ウィトゲンシュタインは三次元の立体的な構造の中にいるようなものだ。しかし、人はその根底的な構造から世界を『二次元的』にしか捉えられない。だからこそ、ウィトゲンシュタインは『語りえない』という形で、彼の立体的な構造の哲学の最後の柱を構築する。それは見えず、語りえず、示されるものという形でこの建築を支えている。この不思議な構造の自覚こそが、ウィトゲンシュタインが過去の哲学者の中で一段と奇妙で、優れた哲学者である理由であるように僕には思われる。


ウィトゲンシュタインと他者 3

                    

 

 一つ戻って、もう一度他者の問題を考えてみよう。ウィトゲンシュタインの哲学において仮に、他者の問題を位置づけるとしたら一体、どこに位置づければいいのか。他人に心がある、という僕らが普段当たり前に考えている事を、どう考えていけばいいのだろうか。

 

 野矢茂樹のように、ウィトゲンシュタインの哲学の体系内にそれを導入するとおかしな事になると自分は言った。それでは、どうすればいいのか。自分が想起するのは、カント哲学における『実践理性批判』の領域である。カントは、純粋理性批判では神の存在や魂の不死という問題は論理から追い出したが、その後、「要請」という形でそれを取り戻した。「要請」というのは、理屈から考えると、そういうものがあると考えるのはおかしいが、自分達が生きていてく上で便宜的にそう考えましょう、要請しましょう、というほどの意味である。他者の問題をウィトゲンシュタインと合致させるには、そのように考える他ないように思う。

 

 「神の存在を確信をもって信じることができるなら、他人の心の存在も信じることができるのではないか」(反哲学的断章)

 

 他人の心を信じる事は神の存在を信じる事のように、論理を越えた場所にある。仮に、ウィトゲンシュタインが彼の『実践理性批判』を書いたとしたら、彼はそこで他者の問題を論じただろうが、ウィトゲンシュタインは「語りえない事」については頑固に沈黙を守った。その事は別に、それを否定したわけではない。彼はカントとは違い、語りえない事については沈黙する事を選んだ。

 

 だが、そもそも独我論を正しいとする『論理哲学論考』という本が何故、出版されたのか? という事自体が、この問いに対する見えない答えだと考える事ができるだろう。ウィトゲンシュタインは、語りえないものに区分した他者に向かって、他者の理解に向かって、『論理哲学論考』という本を出版している。少なくとも、彼はその本が出版され、他人に読まれる事を希望した。その場合、彼は他人の論理空間というものを信じていたと見る事できるし、そう想定しなければ、そもそもこのように体系的な書物が書かれる事すらなかったはずだ。つまり、『論理哲学論考』という書物が『我々』の目の前にあるという基本的な事実こそが、論考にとっての他者だと見る事ができる。だがもちろん、本はそれを読むものについて語る事はできない。本は読むものに対してただ開かれているばかりだ。そして我々がこれを読み、共感し、理解するという事実に、哲学の内部に組み込まれなかった出来事が語りえず、示されている。もちろん、論理哲学論考の著者はその事を知っていた。知っていたからこそ、彼は出版を意図した。彼はカフカのように、書物を灰にしようとはしなかったのだ。



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