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ウィトゲンシュタインと他者 3

                    

 

 一つ戻って、もう一度他者の問題を考えてみよう。ウィトゲンシュタインの哲学において仮に、他者の問題を位置づけるとしたら一体、どこに位置づければいいのか。他人に心がある、という僕らが普段当たり前に考えている事を、どう考えていけばいいのだろうか。

 

 野矢茂樹のように、ウィトゲンシュタインの哲学の体系内にそれを導入するとおかしな事になると自分は言った。それでは、どうすればいいのか。自分が想起するのは、カント哲学における『実践理性批判』の領域である。カントは、純粋理性批判では神の存在や魂の不死という問題は論理から追い出したが、その後、「要請」という形でそれを取り戻した。「要請」というのは、理屈から考えると、そういうものがあると考えるのはおかしいが、自分達が生きていてく上で便宜的にそう考えましょう、要請しましょう、というほどの意味である。他者の問題をウィトゲンシュタインと合致させるには、そのように考える他ないように思う。

 

 「神の存在を確信をもって信じることができるなら、他人の心の存在も信じることができるのではないか」(反哲学的断章)

 

 他人の心を信じる事は神の存在を信じる事のように、論理を越えた場所にある。仮に、ウィトゲンシュタインが彼の『実践理性批判』を書いたとしたら、彼はそこで他者の問題を論じただろうが、ウィトゲンシュタインは「語りえない事」については頑固に沈黙を守った。その事は別に、それを否定したわけではない。彼はカントとは違い、語りえない事については沈黙する事を選んだ。

 

 だが、そもそも独我論を正しいとする『論理哲学論考』という本が何故、出版されたのか? という事自体が、この問いに対する見えない答えだと考える事ができるだろう。ウィトゲンシュタインは、語りえないものに区分した他者に向かって、他者の理解に向かって、『論理哲学論考』という本を出版している。少なくとも、彼はその本が出版され、他人に読まれる事を希望した。その場合、彼は他人の論理空間というものを信じていたと見る事できるし、そう想定しなければ、そもそもこのように体系的な書物が書かれる事すらなかったはずだ。つまり、『論理哲学論考』という書物が『我々』の目の前にあるという基本的な事実こそが、論考にとっての他者だと見る事ができる。だがもちろん、本はそれを読むものについて語る事はできない。本は読むものに対してただ開かれているばかりだ。そして我々がこれを読み、共感し、理解するという事実に、哲学の内部に組み込まれなかった出来事が語りえず、示されている。もちろん、論理哲学論考の著者はその事を知っていた。知っていたからこそ、彼は出版を意図した。彼はカフカのように、書物を灰にしようとはしなかったのだ。


ウィトゲンシュタインと仏教

                     

 

 ちょっと視点を変えてみよう。ウィトゲンシュタインは、仏教と比較される事があるようだ。ネットで調べると、いくつか出てくる。ウィトゲンシュタインが仏教的というのは、自分で読んでいても感じる所だ。では、それはどのような論理的な同一性があるのだろうか。

 

 「ありうるすべての科学的な問いに解答が得られたとしても、人生の問題はまったく手つかずに残る、とわれわれは感じる。もちろんそのとき、もはやどんな問いも残されてはいない。まさにそのことが解答なのである」

 

 「人生の問題の解決は、その問題の消滅という仕方で見出される」

 

 こうした見方は仏教的だと自分は感じる。道元は悟りと修行は同一だと言ったそうだが、過程それ自体を目的とする事によって、絶えず目的をーーつまり、答えを見出そうとする問いを消滅させるという方法は、仏道の方法論に近いと自分は感じる。(仏教というのは膨大なので、あくまでも自分が知っている仏教の知識と関連させて話している。自分は仏教を宗教というより、哲学として取り扱っている)

 

 仏教とウィトゲンシュタインの近似性は何より、主体(私)のあり方によって世界全体の問いや疑問を解消させようとする根源的な方法論にあるだろう。仏教における「悟り」とは、自分の調べた感じでは、一般に思われるようないわゆる「悟り澄ました」心境、何事も心を動かさない超人的心境にあるのではない。仏教における悟りとは思考によって徹底的に現実と己を認識し、世界は『空』であると理性的に認識する事にある。また、心をみだりに動かさないという事は、日常における実践的なものとして使用されている。

 

 主体のあり方によって世界の見え方が変わる事、その事によって世界内の問題を主体的に解消してしまう事、この事は仏教哲学とウィトゲンシュタイン哲学に共通の事のように感じる。ただ、その結果、それらの領域においては、「いかに経済・社会・政治をよくしていくのか」という問題が除外されたように感じる。(日蓮は逆に考えたらしいが) 別にウィトゲンシュタインや仏教哲学は経済や社会の問題を軽視しているわけではないが、それらの問題を良くする事により幸福が得られるのではなく、幸福は自己の、主体的な視野のあり方によって決定されると考えられているから、必然的にそれらの問題はどこか遠くへやられるという事になってしまう。そして社会や経済に目を向ける人間はそれによって幸福が得られると夢想しているのだから、これらの哲学とは相反するとも考えられる。

 

 この事については次章で検討していこうかと思う。政治や社会の問題は、『世界の中の私』というあり方に収斂され、ウィトゲンシュタインや仏教などの、哲学・芸術・倫理などの部門は『私の中の世界』というあり方に収斂される。ウィトゲンシュタインは外的な事実の変化ではなく、主体(私)のあり方によって世界を救おうとしていた。それはどんな事なのだろうか。


独我論の厳しさ

                        

 

 仏教と同様、ウィトゲンシュタイン哲学においては、主体のあり方によって、世界そのものを(自己の部分として)救済しようとしている。そのあり方がウィトゲンシュタイン独特の独我論となって現れている。

 

 永井均がウィトゲンシュタインを批評する上でかなり卓抜な比喩を案出しているので、今それを使って考えてみよう。

 

 「(略)映画の比喩でいえば、私はたんなる登場人物の一人でもあるのに画面自体を兼ねそなえているからである」(ウィトゲンシュタインの誤診・永井均)

 

 永井均の比喩の意味はーー、人間というものを映画に例えると、映画の登場人物であると同時に、映画の画面そのものだという事である。この比喩は非常に優れた比喩だと僕は思っている。

 

 説明しよう。人間というものが映画の中の一登場人物だというのはほとんど、説明が必要ないだろう。この世界に何十億人の人間がいると、われわれはこの中の一人の人物だと考える事ができる。これは普段我々が自分について考える一般的な思考だ。我々が全体の中でトップであるかビリであるかと考えたり、他人とは目鼻立ちが違うなどと考える考え方は全てこの、「映画の中の登場人物の一人」という考え方として収斂させる事ができる。

 

 さて、ではもう一方の考え方はどうか。実はこちらの方が重大である。こちらーーつまり、人間…いや、『私』が、映画の画面そのものだという事は、ウィトゲンシュタインの独我論とぴったり重なる考え方である。ややこしい事を抜きにすれば、僕達は認識によって世界を形作っている。世界と呼ばれる現象(この場合、映画)は、実は『私』の認識によって形作られている。カントはこれを一般的な人間に当てはめたわけだが、ウィトゲンシュタインはそれを個別的に『私の世界』へと判断を切り替えた。つまり、『私の世界』と『他人の世界』とは比較不可能である。我々ができるゲームは、映画の中の登場人物としてのゲームに限るのであり、画面そのものを構成している我々は決して画面の中に現れる事ができない。われわれは、映画の中で他の登場人物ーー他者を見る事ができる。しかし、他者がどんなスクリーンを持っているか、他者がどんな風に世界を認識し、これを構成しているかというのはわからないのである。他者と自分が比較できないというのは大体そのような意味だ。

 

 この考え方はウィトゲンシュタインの独我論の考え方である。私の世界、というこの時の「私」というのは一般的な世界に立ち現れる私ではない。一般的な世界と呼ばれるものの存在を可能にしている、認識者、視点としての「私」である。ここから僕は、自分の考えについて多少述べようかと思う。

 

 『論理哲学論考』の時点の独我論においては、私=視野であり、その場合その視野に世界が映し出されるから、世界=私であった。これは映画のスクリーンが『私』であるという永井均の比喩に相当する。

 

 この場合、『私』の世界が、世界と呼ばれうるものの全てであり、その外側は語りえないものに分類されているとしても間違いではないだろう。しかし、僕が思うのは、この『私』は、世界の方のあり方によって、その存在を担保されているのではないか、という事だ。

 

 映画の比喩で言えば、『私』は映画のスクリーンであると共に、映画の中の登場人物の一人でもある。しかし、映画の登場人物が誰かに殺されてしまえば、その場合、ただ、僕達が映画を見ている時のように、登場人物の内の一人が死ぬという事では済まされない。その場合、『私』のスクリーンの方も消失してしまう。『私』は映画を構成する者だが、登場人物の『私』が死ねば、映画それ自体も上映不可能になってしまう。

 

 もちろん、この事はウィトゲンシュタインも知っている。だから彼は「死は人生のできごとではない」と言っている。つまり、僕達は自分が死んでしまった姿を見る事はできない。だから、自らの死は、論理空間の外側に位置する。ここに論理の破綻はない。

 

 僕がこの時、問いたいのは論理の破綻や論理の整合性の問題ではない。僕が問いたいのはもっとーー倫理的な、あるビジョンのあり方についての話である。

 

 世界の中に起こる事は全て事実であり、それらに意味付けをするのは『私』という主体である。そしてこの主体のあり方により、幸福な世界か不幸な世界が決定される。しかし、論理が語りえない事は、その『私』の存在自体は、世界の偶然というあり方によって決定されているという事である。私が生きているという事実から論理を進めていき、世界を私の中にーーウィトゲンシュタインが言ったようにーー収める事ができる。世界の中の事実はただそれとしてあり、主体はその世界を生きる。主体ーー『私』が幸福であるならば、死をも恐れない。しかし、それはウィトゲンシュタイン自身の相貌に似て、あまりに倫理的に厳しい自己への要請ではないか。主体の元にあらゆる世界を包含し、どんな苦境の中にも幸福な世界を見出すというのは、自己への極限を越えた倫理的な要請ではないのか。この限界を越えた倫理的要求こそが、僕がウィトゲンシュタインに魅惑される理由であり、同時にそこから離れたいと思う源である。


パスカルとウィトゲンシュタイン、それぞれの『私』

                 

 

 パスカルとウィトゲンシュタインの『私』の取り上げ方を対比したい。実存主義を問題にした時に似ているが、僕は、ウィトゲンシュタインの『私』はパスカルの『私』よりも一歩先に進んだと理解している。パスカルの方から見ていこう。

 

 「『私』とはなにか。

  一人の男が通行人を見るために窓に向かう。もし私がそこを通りがかったならば、彼が私を見るためにそこに向かったといえるだろうか。いな。なぜなら、彼は特に私について考えているのではないからである」

 

 「そして、もし人が私の判断、私の記憶ゆえに私を愛しているなら、その人はこの『私』を愛しているのだろうか。いな。なぜなら、私はこれらの性質を、私自身を失わないでも、失いうるからである」

 

 パスカルの『私』についての定義はこれ以上ないくらいに明白である。つまり、『私』にとって『私』は必然的かつ絶対的だが、『私』にとっての他者は、偶然的な存在だという事だ。

 これについてはそれほど説明はいらないだろう。私が他者を愛するのは、その偶然的性質、その人の外側に位置する性質、容姿、地位、言動などであり、私が他者を愛する(憎む)のはその人の魂についてではない。魂と呼ばれるものは、各々が自分の中に所有しているだけなのである。

 

 これは、『他者との関わりは一つのゲームである』という考え方を通せばわかりやすいかもしれない。他者の言動は、そのゲームの中では、『そういうもの』として現れてくる。他者が何を考え、本当は何を意図していたか、よりも、その他者がどのような言動を行ったかという事しか、ゲームの内には現れてこない。他者の内面は、いくら頑張っても私には開示されない。開示されたと信じる時、私は自分の内面から他人の内面を類推しているに過ぎない。他者の言動や容姿などは、私の独我論的世界に立ち現われてくる。しかし、他者の内面(魂)は私の世界には決して現れてこない。

 

 パスカルの『私』の定義の仕方は、パスカル自身の孤独な哲学の相貌を暗示している。パスカルの哲学を延長すれば、個々の人間はそれぞれ独立であり、宇宙の中にただ一人孤立している。そのような実存主義的な個人の姿が「パンセ」からは透けて見える。では、ウィトゲンシュタインはどうか。

 

 「しかし注意せよ。ここで本質的な点は、私がそれを語る相手は、誰も私の言うことを理解できないのでなければならない、ということである。他人は「『私』が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである」(青色本・ウィトゲンシュタイン)

 

 さて、ここで注意して考えてみよう。ウィトゲンシュタインは要するに『私』とは「他人に理解できてはならないものだ」と言っている。これ対して、パスカルは『私』は他人に理解されないし、『私』は他人を理解できない、という事を述べている。

 

 この差は、極めて重大な差である。「他人を理解できない事」と、「理解できてはならないのが他人(私)だ」と言う事の間には、薄いようだが、非常に重大な差異がある。これについて、次章はもっと丁寧に見ていく事にする。


パスカルとウィトゲンシュタイン2

                   

 

 パスカルの哲学において実存主義的な個人が現れてきた。その極限の言語は次のようなものになる。

 

 「空間によっては、宇宙は私をつつみ、一つの点のようにのみこむ。考えることによって、私が宇宙をつつむ」(パンセ)

 

 この時、例え思考が宇宙を包み込むにしても、依然、宇宙と思考(私の存在)は別物だという事が肝要な点だ。ウィトゲンシュタインやカント哲学においては、私こそが宇宙そのものなのである。それらはもはや分離する術は必要ない。そしてウィトゲンシュタイン的観点からすれば、パスカルの哲学は未だに、三人称的領域にとどまっている。つまり、彼はまだ「私」と「宇宙」、「私」と「世界」を分離し、それを突き放したり、整合させたりする事に苦心している。他者との関係もそうだ。「私」と「他者」とは違うものだという前提がパスカルにおいてはまだ破られていない。パスカルはその哲学においては沢山の壁を破ってきたが、ウィトゲンシュタインが越えた壁を越えはしなかった。

 

 ウィトゲンシュタインの独我論からすれば、他者はその哲学の体系に組み込む事ができない。これは哲学の後退ではなく、進歩だと僕は信じる。しかし、自分の中のある前提を破壊しなければ、これは進歩ではなく、後退に見えるはずだ。

 

 他者はウィトゲンシュタインの体系では「理解する事ができない」ではなく、「理解されてはならないもの」である。この場合、独我論の内部に他者は位置づける事はできない。他人の魂を理解する事ができない、のではなく、理解されてはならないのである。ここに極めて重要な転調が起こる。では、ウィトゲンシュタインという男は一体、それを何故、そのように語ったのか? 「私の言葉を、私以外の人間は理解できてはならない」と、何故、ウィトゲンシュタインという男は語ったのだろう? いわば、その哲学において、その言葉を語るという事自体が、哲学体系に対して最大の矛盾であるはずである。「語る」という事はいずれにしろ、他人の理解を願ってなされるものだから。

 

 僕の理解では、正に、そうした「理解されない」という言語が、「理解されない」という形式で理解されるという事こそが、ウィトゲンシュタイン独我論における他者の存在なのである。だから、ウィトゲンシュタインは語った。しかし、ウィトゲンシュタインはこの「語る」という事自体を語る事はできないし、他人の理解について語る事はできない。その言語、一般的な真実は、一般的ではない形で世界に対して開かれている。そしてその「世界に対して開かれている」とは本来、そんな風に言えない問題だ。

 

 パスカル哲学において他人が理解できないものなのは、彼の哲学の体系内に他者が位置しているためである。一方、ウィトゲンシュタイン哲学は厳密さを極めている為、他者は独我論の内部に位置できない。位置できない事をウィトゲンシュタインが知っていながら、見えない他者に語るという事に、パスカルが越えられなかった壁を越えたという、行為そのものが存在する。だが、再三言うように、そうしてウィトゲンシュタインが壁を越えている様は、見る事はできない。あえて言うなら、「私(ヤマダヒフミ)」がウィトゲンシュタインという人物の「私とは理解されてはならない性質のものだ」と言う言葉を見て、それを理解したと感じる時、パスカルが感じていた世界との間の溝は越えられたという事になる。この溝は越えようとして越えられるものではなく、越えられないという事を認識する事によって越えられるタイプの壁なのだ。ウィトゲンシュタインはこのように、僕の理解では、パスカルより一つ大きな認識次元を有していた。



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