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幸福な世界と不幸な世界

                      

 

 「善き意志や悪しき意志が、もし世界を変えうるとすれば、それはただ世界の限界を変えうるのであって、諸事実を、つまり言語で表現できるものを変える事はできない。

 要するに、そのとき世界は、そのことによって、総じて別の世界になるのでなければならない。世界はいわば、総体として減少したり増大したりするのである。

 幸福な人の世界と不幸な人の世界は別の世界である」(論考)

 

 「たとえ死を前にしても、幸福な人は恐れを抱いてはならない」(草稿)

 

 論考によれば、世界を担うのは主体である。主体は語りえない。

 主体の変化は、言語で表現できるものーーつまり、世界の意味それ自体は変えるが、世界の中の事実を変えるわけではない。語りうるものを変えるのではない。その「意味」を変えてしまう。

 

 永井均がすでに良い解説を書いているが、自分なりにこの箇所を考えてみよう。例えば、一枚の絵画ーーゴッホの「烏のいる麦畑」の絵が僕達の目の前にあると想像して欲しい。それを二人の人物が見ているという事にしよう。

 一人の人物は、絵画鑑賞力のある人物であり、彼はゴッホの絵を見て、感動のあまり思わず涙を流してしまう。かたやもう一方の人間は、絵画にはてんで興味のない人間であり、ゴッホの絵にもまったく心動かされない。

 

 さて、この時、鑑賞力のある人とない人は、事実としては同じ絵を見ているわけだ。絵画そのものは、同じ事実(世界)として目の前に存在する。鑑賞力のある人にとってその事実は彼の存在を貫き通す一本の槍である。他方、鑑賞力のない人にとってそれは単なる色彩、線の集まり、あるいはせいぜい、どこかの風景を描いたものに過ぎない。

 

 この時、二人は同じものを見ているにも関わらず、違う世界を生きている。「幸福な世界と不幸な世界は別物」の比喩は、この二人の鑑賞者にもうまく当てはまるだろう。幸福な人は、世界を幸福にする。一方で、不幸な人は世界を不幸にする。ここから次のような語もすんなりと理解できるようになるだろう。

 

 「たとえ欲したことすべてが起こったとしても、それはなお、いわばたんなる僥倖にすぎない」(論考)

 「世界の楽しみを断念しうる生のみが、幸福である。この生にとっては、世界の楽しみはたかだか運命の恩寵にすぎない」(草稿)

 

 例えば、宝くじが当たって、三億円手に入れた人物を考えてみよう。彼は彼の世界の中の事実を変えたのかもしれない。彼の周辺の事実を変える事に成功したのかもしれない。普通、言われる幸不幸とはこのように、偶然的な事実の変化の事である。しかし、彼は「主体」を変えはしなかった。彼は世界の意味付けは変えず、世界の中の一事実を変える事に成功したのである。

 

 「死を前にしても、幸福な人は恐れを抱いてはならない」ーーー幸福な人は、例えば、自らの死を前にしてもなお幸福であるのだろうか? この問いに、ウィトゲンシュタインは「然り」と答えている。幸福な人は幸福な世界を生きており、世界の中の諸事実に左右される事がない。「死は人生のできごとではない」のだから、この人物は死を前にしても依然、幸福である。では不幸な人物は例え、宝くじに当っても依然不幸なのだろうか?ーーこの問いに、ウィトゲンシュタインはやはり「然り」と答えていると僕は思う。

 

 もっとも、そうした事が言えるのは、幸福な世界と不幸な世界が比較できると仮定しての話である。世界は独我論によって、絶対的に唯一だから、他人の世界を覗けない以上、幸不幸は本来的には比較できないように思う。だから、こういう箇所ではウィトゲンシュタインは、語りえない領域で語っている事になるのだろう。


哲学の終わり

                          

 

 主体の変化は世界の中の事実を変えはしないが、世界そのものを総体として変えてしまう、その意味付けを変えてしまう、という事が分かった。では、「生きる」事とは一体、どのような事なのだろうか。それは哲学とは(そして世界とは)どのような関係にあるのだろうか。

 

 「生の問題の解決を人が認めるのは、この問題が消え去ることによってである」(論考)

 

 「たとえ可能な科学の問いがすべて答えられたとしても、生の問題は依然としてまったく手つかずのまま残されるだろう。これがわれわれの直感である。もちろん、そのときもはや問われるべき何も残されてはいない。そしてまさにそれが答えなのである」 (論考)

 

 科学は論理によって世界を語る。しかし、それは事実の次元においての話である。人間の幸不幸、美、倫理の問題については語りえない。人はそれを「生きる」のであり、この「生きる」は科学においては語りえない。哲学は、科学(論理)の限界を理解するために必要とされる。この哲学(「論理哲学論考」)は、限界線さえ引けばもう用済みなのである。

 

 「私を理解する人は、私の命題を通りぬけーその上に立ちーそれを乗り越え、最後にそれがナンセンスであると気付く。そのようにして私の諸命題は解明を行う。(いわば、はしごをのぼりきった者ははしごを投げ捨てなければならない)

 私の諸命題を葬り去ること。そのとき世界を正しく見るだろう。

 語りえぬものについては、沈黙せねばならない」

 

 生きる事は哲学を捨て去る事から始まる。そしてこの哲学ーー「論理哲学論考」はそのために用意された、踏み台に過ぎない。生きる事は自らの世界を背負い、それに責任を負う事である。例えば、私(ヤマダヒフミ)は私の世界を生きる。この時、私の世界の意味は主体である私のあり方によって決定される。事実そのものに対して私は無力だとしても、私はその生の内部において、総体としての世界に決定的な意味を及ぼす。

 

 ここでもはや問われるべき問いはない。人は生きる事によって、問題を解決する。いや、そうではなく、生きる事は問題を消滅させる。科学は我々の人生の問いには答えない。それは、答えがあるようなタイプの問いではない。そして問いが消滅した事を知った時、人はただ「生きる」のである。

 

 こうしてウィトゲンシュタインは哲学を捨てて、「生きる」事を始めた。彼は田舎町のトラテンバッハに行き、小学校の教師となったのだった。


 

「世界の出来事を私の意志によって左右するのは不可能であり、私は完全に無力である。

 

私は出来事への影響を専ら断念することによって、自分を世界から独立させることができ、従って世界をある意味で支配しうるのである。」

                           (草稿1914ー1916)

 

 

                            写真:skyseeker

 

 

 


ウィトゲンシュタインと他者1

                       

 

 論理哲学論考の自分なりの解説はこれで終わりなのだが、他にも論じたい事があるので、論じていこう。最初に考えるのは他者の問題だ。

 

 ウィトゲンシュタインは独我論者だと言っても、それほど間違いはない。しかし、独我論というのは、「自分勝手」な感じがするらしく、哲学者にもあまり受けが良くないようである。日本のウィトゲンシュタイン研究者・哲学者の野矢茂樹は次のように書いている。

 

 「だが、いまや私は『論考』を他者の予感のもとに開きたいと考えている。(略)

  意味の他者はどのようにして私の前に姿を現しうるだろうか。(略)論理空間のこうした運動、その変容を促す力、これこそが他者にほかならない。」(『論理哲学論考』を読む)

 

 野矢茂樹は(僕の理解では)ウィトゲンシュタインの独我論では狭苦しいと考えたらしく、そこに他者を導入しようと試みている。そこで論理空間を変化させるものを他者だという事にしている。

 

 この点、もう一人の優れた日本の哲学者・永井均は全く逆の反応を示している。僕は永井均の方が正しいと思う。その箇所を例にあげてみよう。

 

 「しかし、注意せよ。ここで本質的な点は、私がそれを語る相手は、誰も私の言うことを理解できないのでなければならない、ということである。他人は『私が本当に言わんとすること』を理解できてはならない、という点が本質的なのである。」(青色本・ウィトゲンシュタイン著)

 

 「私が何より感動したのは、『他人は「私が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである』という最後の一文である」 (ウィトゲンシュタイン入門・永井均著)

 

 さて、永井均という哲学者は、ウィトゲンシュタインの発言の最後の一文に感動したと言っている。これはどういう事だろうか。おそらく、野矢茂樹であればここに不満を持つだろう。(少なくとも、修正を試みようとする) 何故なら、他人が、私が言おうとする事を理解できてはならないというのは、他者排除の哲学と見えるからだ。

 

 僕はどちらかと言うと、永井均と同じ立場に立っている。ウィトゲンシュタインを読み、それを理解するとはどういう事か。それは青色本の「他人は「私が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである」という一文に感動するか否か、という事にかかっている、と考える。暴論かもしれないが、ここでウィトゲンシュタインが何を言おうとしているかを直感する事がウィトゲンシュタインを読むという事であり、それに比べれば、論理学の細かい知識は些事であるとーーそうとさえ思っている。


ウィトゲンシュタインと他者2

                       

 

 先に書いたように、野矢茂樹はウィトゲンシュタインの哲学の内部に「他者」を導入しようとしているようだ。しかし、この問題を自分は全く逆に捉える。また、逆に捉えなければならない、と考える。それは論理的に正確か否か、というよりは、もっと大きな問題に通じる事柄だと考えている。

 

 野矢茂樹が間違っていると思うのは、ウィトゲンシュタインの独我論を、一般的に捉えてしまっているという点にある。例えば、独我論を語る相手が目の前にいるとする。この人物の名前が、「ウィトゲンシュタイン」だとする。すると、ウィトゲンシュタインの独我論を聞く人物は、ウィトゲンシュタインという男が「自分の世界が全て」と言っているように聞こえる。独我論が息苦しく、他者を欠いているように見えるのは、そういう見方がどこかで残存しているからだ。独我論だって? でも、他者はいるではないか、確かに、というわけだ。でも、その「確かに」は論理的に正確に表せない。

 

 ここで見方を変えてみよう。永井均の立場に勝手に立ってみる。ある人にとって「自分勝手」「引きこもりがち」「他者排除」と見えるような哲学に出会い、永井均は感動した、と言っている。「ウィトゲンシュタイン入門」によれば、それまで永井均は現象学や実在哲学の本を漁っても、そこに自分の知りたい事が書いていない事に失望していた。それらの哲学は永井にとっては、「かゆい足を靴の上から掻いているような物足りなさ」に過ぎなかった。そういう時に、永井均はウィトゲンシュタインの上記の文章に出会って感動したのだった。

 

 自分の理解では、この時、永井均はウィトゲンシュタインの言葉を正に『私の言葉』として聞いたのだった。この『私の言葉』というのが、自分の、野矢茂樹に対する批判ポイントであり、また同時に、永井均に共感するポイントである。永井均はウィトゲンシュタインの言葉を他者排除の言葉とは捉えなかった。それは永井均という一人の人間にとって(おそらくは)正に、彼自身の言葉、彼自身が発しなければならない言葉として響いたのだった。そしてこの事こそが、本当の意味での他者を存在させる言語なのである。つまり、あらゆる他者を排除する一つの言語があり、それは独我論と名付けられた。一般的に考えればそれは身勝手な、独りよがりの理屈に見えるが、これは一般的観点に立脚した見方に過ぎないのである。私とは何か、という問いの中には、「私」が社会的にも、一般的にも位置づけられない領域があり、その言葉としてウィトゲンシュタインの独我論は現れてくる。この言葉を、耳のある人間が聴けば、それは「私の言葉」と聞こえるのである。

 

 『他人は「私が本当に言わんとすること」を理解できてはならない、という点が本質的なのである』

 

 この言葉をもう一度見てみよう。ここで言われている「他人」とは誰なのか、「私」とは誰なのか。この事を真剣に考えてみよう。この時、これを言っているのはウィトゲンシュタインという過去に実在した一人の男である。おそらくは。では、この「他人」というのはウィトゲンシュタイン以外の人間なのだろうか? 野矢茂樹の言う通り、論理空間(自分の世界)を変化させるのが他者なのだろうか? 僕には答えは全く、逆に思える。他者と呼ばれる存在はあくまでも、「私」の世界における一事実に過ぎない。

 

 「歴史が私にどんな関係があるというのか。私の世界が最初の、そして唯一の世界なのだ。」(草稿)

 

 この言葉も同様である。普通、この言葉を人は「歴史軽視」「歴史無視」という風に受け取るだろう。これはウィトゲンシュタインの独我論を「他者軽視」と受け取るのと全く同じ観点に立っている。しかし、本当にウィトゲンシュタインが問題にしている事はそうではない。過去に、ウィトゲンシュタインという一人の男がおり、その男が語った真理は独我論であった。ここに、二様の見方が成立する事ができる。一つは、その真理はウィトゲンシュタインという男(あるいは一般的な一人の人間)に当てはまるという見方。もう一つは、その真理は正に「私の真理なのだ」と見る見方。そしてウィトゲンシュタインという男が真に偉大なのは、後者の方の言語を最初に語ったのがたまたまウィトゲンシュタインという男だったからにすぎないと、彼自身知っていたからである。我々はウィトゲンシュタインの言語を読む時、それを正に『私の言葉』として聞く。この時、我々の内部で、ウィトゲンシュタインとか、ヤマダヒフミとか、永井均とか、その他、様々な固有名詞が消失する。その消失により、この言語は本当の意味で、他人の論理空間に現れる事になる。しかしそれは依然、語りえない類の真実なのである。



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